Сюжет не нов - фильмы про борьбу спецслужб с террористами снимают сейчас повсюду. Что удивило, так это непринужденная жестокость, с которой суровый Баба Калиани расправляется с преступниками. То он ведет допрос, яростно избивая задержанного стальным браслетом, надетым на руку как кастет. То расстреливает убегающих по полю террористов из пистолета. В финальной сцене жестокосердный полицейский убивает всех "плохих парней", причем последнего - самого главного - прямо на глазах его отца.
После завершения расправы он говорит помертвевшему от ужаса старику: "Sorry!" Старик плачет, но в целом не возражает, понимает, что так надо. Террористы, в числе которых и его сын, были негодяями и наказаны заслужено.
"А что много в Керале террористов?" - спрашиваю прилипших к экрану ребят. "Ни одного!" - смеются. - "Только в фильмах!". Террористов в Керале нет. Но после просмотра фильма остается ощущение, что террористы есть и живут рядом под личиной добропорядочных соседей. И что для расправы с ними не нужно церемониться с выбором средств, иначе будет поздно. Возникает вопрос: для чего навязывать миролюбивому в целом индийскому обществу такие мысли, вызывая страх и агрессию по отношению к более слабому (очевидно) соседнему Пакистану, а заодно и к сотням тысяч мусульман проживающих в самой Индии?
Для чего вообще демонстрировать столько немотивированной жестокости по отношению к пусть и "плохим", но все же человеческим существам, вдобавок вымышленным? В чем причина появления подобных фильмов? В болезненном интересе публики, ломящейся в кинотеатры за новой порцией острых ощущений? В политическом заказе, оправдывающем политику Индии по отношению к Пакистану? А может быть в чем-то еще?
До недавнего времени индийский кинематограф эксплуатировал один и тот же сюжет: парень встречает девушку, они влюбляются, и, после некоторых перипетий, женятся и живут долго и счастливо, все танцуют и поют. Сегодня улицы индийских городов увешаны плакатами с рекламой новых кинофильмов. На большинстве афиш оскаленные физиономии, выражающие страх, жестокость, агрессию.
Странно видеть подобное в стране, где основная религия индуизм проповедует идею ахимсы - ненасилия, понимаемого настолько широко, что запрещена агрессия по отношению ко всем живым существам, причем даже на словах и в мыслях!
Живой символ нации Махатма Ганди пропагандировал борьбу за независимость без насилия! Миролюбивую позицию занимают буддисты, а джайны вообще закрывают рот тряпочками, чтобы не навредить живым существам обитающим в воздухе. И даже находящиеся в сложных отношениях с индусами со времен раздела Индии мусульмане (составляющие все же значительную часть общества) вовсе не являются прирожденными агрессорами, а наоборот проповедуют идеи братства и взаимопомощи. К чему ведет бездумная пропаганда жестокости в стране с более чем миллиардным населением, где и так хватает объективных причин для насилия: бедность, наркотики, националистические и религиозные противоречия? К росту преступности? К междоусобным столкновениям?
Возможно, чтобы понять, что происходит, стоит немного отвлечься и пофилософствовать, в Индии к этому все располагает. В погоне за длинным долларом современный мир уже давно "слетел с катушек", потеряв представление о морали и нравственности. Но Индия умудрилась сохранить духовные традиции, чей возраст теряется в тысячелетиях. Это почитание родителей, крепкий брак, любовь к детям, забота о ближних, отказ от насилия. А еще, и это очень важно, стремление к миру и душевному спокойствию.
В индийской философии существует понятие трех энергий - гун:
- раджагуна (олицетворяемая богом-создателем Брахмой) - это энергия действия, созидания, движения, страсти;
- саттвагуна (бог-хранитель Вишну) - энергия стабильности, покоя, гармонии, самодостаточности;
- тамагуна (бог-разрушитель Рудра) - энергия невежества, страха, разрушения, смерти.
В каждом человеке в разных пропорциях присутствуют эти три энергии. Если доминирует раджагуна, человек несется по жизни, как белка в колесе, зарабатывает деньги, тратит, снова зарабатывает, создает, изменяет, нападает, сражается, совершает действие ради действия. Если в человеке сильна саттвагуна, то он живет в состоянии баланса и гармонии - святому ничего не нужно для счастья, он доволен тем, что есть. Тамагуна - это гуна лентяев, наркоманов, алкоголиков, самоубийц.
Индийские мудрецы считают, что достичь духовного просветления и освобождения из цикла перерождений можно лишь через энергию саттвагуны. Все материальные достижения раджагуны или самоуничтожение человека в тамагуне не принесут бессмертной душе никакой пользы. Человек вернется в эту жизнь в новом теле и будет вынужден начинать все сначала. Хорошо, если не успел сильно нагрешить, а то придется возвращаться еще дальше назад, например в тело бродячей собаки.
Такова философия, а современная экономическая наука, пустившая корни в том числе и на берегах священного Ганга, совсем не заинтересована в сидящих в позе лотоса мудрецах-созерцателях. Ей нужны потребители - обуреваемые страстями люди раджагуны/тамагуны. Дурная энергия жестоких фильмов влияет на людей не только в том смысле, что школьник может взять нож и зарезать нагрубившего ему одноклассника. Такое тоже случается, к счастью не часто. Все проще: подражая главному герою фильма, молодой человек хочет быть "крутым". Иметь такие же бицепсы, такой же костюм, такой же мотоцикл или машину. Девушка хочет выглядеть также сексуально, как та спасенная из лап злодеев красавица, иметь дорогие платья, украшения, косметику.
Агрессивная энергетика фильмов способствует уходу человека в раджагуну, заставляет его конкурировать с окружающими, стремиться к физическим наслаждениям, стяжательству материальных благ. На этом тернистом, и вдобавок ложном, с точки зрения индийской философии, пути человека ждут страдания и разочарования, отправляющие его прямиком в тамагуну. Там уже подсуетятся продавцы алкоголя, сигарет, наркотиков. На страданиях человеческих можно сделать не меньше денег, чем на заблуждениях.В жертву золотому тельцу пресловутого «экономического роста» индийская элита готова принести счастье своих соотечественников. Счастье ведь не измеряется количеством и стоимостью одежды в сундуках или маркой машины во дворе. Непонимающие это люди, живущие «как все» ради материальных ценностей, делают свою жизнь пустой, а сами становятся рабами эксплуатирующей их экономической системы, работая в ненавидимых ими офисах ради ежемесячных выплат по банковскому кредиту. При этом побочные эффекты безудержного потребления постепенно превращают индийскую жизнь в кошмар: истощение ресурсов, горы мусора, смог, грязь, копоть, дорожные пробки, негодная еда и вода.
Есть и другая опасность, не менее страшная. «Глотая» один за другим жестокие фильмы люди меняют свое мировоззрение. Забывают, что такое любовь, сострадание. Из них выхолащивается душа. То, что раньше было ненормальным, чудовищным сегодня выглядит привычным и даже приемлемым. Убийства, взрывы, насилие, войны, терроризм. «А что вы хотите?! Это жестокий мир!» Но постойте, кто сказал, что мир именно таков? Его показывают таким по телевизору!!! А люди верят в это, постепенно отучаясь негативно реагировать на зло. И теперь с ними можно делать все что угодно: отправлять на бессмысленную войну, заковывать в наручники, пытать. От тех же, кто еще не успел попасть под репрессивный каток, требуют полного одобрения насилия по отношению к «врагам». И люди одобряют.
Цветное телевидение показывает людям черно-белый мир: хороший-плохой, свой-чужой. Одобряешь убийство чужого – ты свой, не одобряешь – чужой, и участь твоя незавидна.
Остается лишь задуматься, к чему готовят Индию индийские фильмы? И к чему голливудские боевики готовят американцев, гонконгские – китайцев, а российские – нас?